Traditions Totémiques

Gabrielle

PHÉNOMÈNES GÉNÉRAUX DU TOTÉMISME ANIMAL

Il ne sera peut-être pas inutile, de rappeler que le mot totem (signe, marque, famille) nous est venu d’Amérique, comme le mot tabou (interdiction, chose interdite) de Polynésie. Ces deux termes, de provenance si différente, sont désormais inséparables dans la science, car le totémisme, comme on le verra plus loin, n’est qu’un système particulier de tabous.

Le totem est le plus souvent animal, plus rarement végétal, exceptionnellement inorganique. Il y a cette différence essentielle entre le totem et le fétiche que ce dernier mot désigne un objet individuel, tandis que le totem est une classe d’objets qui sont considérés, par les membres du clan ou de la tribu, comme tutélaires - au sens le plus large de ce mot. Soit, par exemple. un clan ayant pour totem le serpent : les membres de ce clan se qualifieront de serpents, raconteront qu’ils descendent d’un serpent, s’abstiendront de tuer les serpents, élèveront des serpents familiers, s’en serviront pour interroger l’avenir, se croiront à l’abri des morsures de serpents, etc.

Cet ensemble de superstitions et de coutumes dont le totem est le centre constitue ce qu’on appelle depuis trente ans le totémisme. Dès le début du XVIIIe siècle, les missionnaires français furent frappés de l’importance des totems dans la vie religieuse, sociale et politique des indigènes de l’Amérique du Nord. L’un d’eux, le jésuite Lafitau, eut même l’idée, vraiment géniale pour l’époque, d’appliquer les faits de totémisme qu’il étudiait chez les Iroquois à l’interprétation d’un type figuré de la mythologie grecque, celui de la Chimère.

Pendant les deux premiers tiers du XIXe siècle, missionnaires et voyageurs recueillirent un peu partout des faits analogues à ceux que l’on avait observés au XVIIIe siècle en Amérique. On s’aperçut également que des faits de même ordre avaient été signalés au Pérou dès le XVIe siècle et, bien plus anciennement, par les écrivains de l’Antiquité classique, Hérodote, Diodore, Pausanias, Élien, etc. L’auteur de l’ouvrage célèbre sur le mariage primitif, Mac Lennan, proposa, en 1869, de reconnaître les survivances des coutumes et des croyances totémiques dans un grand nombre de civilisations antiques et récentes. Il ne fut guère écouté. Vers 1885, la question fut reprise, avec plus de savoir et de critique, par MM. Robertson Smith et Frazer ; elle n’a pas cessé, depuis, d’être à l’ordre du jour de la science, mais plus particulièrement en Angleterre, où MM. Lubbock, Tylor, Herbert Spencer, Andrew Lang, Jevons, Cook, Grant Allen, etc., s’en sont occupés ou s’en occupent encore.

Le caractère fondamental du totémisme animal est l’existence d’un pacte mal défini, mais de nature religieuse, entre certains clans d’hommes et certains clans d’animaux .

Bien que des faits ou des survivances de totémisme aient été constatés, au XVIIIe et au XIXe siècle, dans toutes les parties du monde , on peut poser en principe que le totémisme n’a subsisté que là où la civilisation est restée rudimentaire, en particulier là où la domestication des animaux n’a fait que peu de progrès. En effet, si le totémisme crée un lien entre les animaux et l’homme, l’effet naturel de ce lien est souvent funeste au totémisme qui l’a créé ; il y a là un processus paradoxal en apparence, mais en vérité simple et logique, qui a été bien mis en lumière par M. Jevons .

Soit, en effet, un groupe de clans totémiques qui apprivoisent des ours, des serpents ou des aigles, parce qu’ils reconnaissent dans ces animaux un principe divin qu’ils veulent se concilier ; ces animaux ne se prêtant pas à la domestication, le même état de choses pourra subsister pendant des siècles. Assurément, si l’un de ces animaux est comestible, on en viendra bientôt à le manger dans certaines réunions périodiques du clan, où il s’agira de renouveler l’alliance par une sorte de communion ; mais on ne sera pas tenté de multiplier les repas de ce genre, parce que l’animal, demeuré sauvage, ne sera pas continuellement à la portée de l’homme et que le nombre des individus apprivoisés sera nécessairement très restreint.

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Elle raconte ce qu'elle connaît, sans se soucier de plaire à celui-ci ou de mécontenter celui-là, par simple amour de la Vérité, cette vierge que l'on viole si souvent, qu'il faut sans cesse lui acheter une robe nouvelle.

Gabrielle

D’autre part, supposons un groupe de clans ayant pour totems le taureau, le sanglier et le mouton ; certains couples de ces espèces commenceront par s’apprivoiser et se multiplieront dans le voisinage immédiat des clans ; les sacrifices périodiques des totems et les banquets faisant suite à ces sacrifices tendront naturellement à devenir de plus en plus fréquents, tout en perdant, à la longue, quelque chose de leur caractère religieux pour prendre celui de simples ripailles. Lorsque les animaux en question seront vraiment domestiqués, formeront de grands troupeaux gardés par des chiens, sans cesse en contact avec les hommes, la tradition des sacrifices périodiques et des banquets communs se maintiendra dans la religion mais, dans la pratique, les hommes se nourriront de plus en plus de la chair des animaux et cesseront de leur témoigner un respect superstitieux. À cette période de la décadence du totémisme, il peut se produire des phénomènes divers dont l’étude des civilisations antiques fournit des exemples. Le clan animal n’est plus l’objet d’un culte ; ce qui reste du sentiment primitif se reporte sur des animaux isolés, considérés comme divins, tels que le boeuf Apis, le bouc de Mendès, le crocodile du lac Moeris, le lion de Léontopolis en Égypte . Très souvent, la défense de tuer des animaux d’une ou de plusieurs espèces subsiste à l’état de tabou, c’est-à-dire d’interdiction non motivée, ou motivée après coup par des considérations d’un ordre tout différent (hygiéniques, par exemple) : c’est ce qui se constate encore chez les musulmans et chez les juifs .

Mais le facteur essentiel de la ruine du totémisme est la constitution de Panthéons, c’est-à-dire la mythologie. À la conception des clans divins se substitue celle des divinités individuelles, dont les généalogies et les légendes, fixées par les prêtres et les poètes, reflètent tantôt des traditions totémiques, tantôt des phénomènes atmosphériques, tantôt des conceptions symboliques, tantôt enfin - car il y a du vrai dans tous les systèmes proposés - des confusions on des combinaisons purement verbales. La religion émigre de la terre vers le ciel ; mais elle ne perd pas, pour cela, contact avec la terre. Après le relâchement de son alliance avec les clans d’animaux, l’homme distribue ces clans dans la clientèle de ses nouveaux dieux. À ces dieux, dont le nombre est rapidement réduit par la sélection et le syncrétisme, se trouvent alors rattachées, par des liens assez vagues, plusieurs espèces d’animaux ; il arrive aussi qu’une même espèce animale est mise, par le rituel et la légende, en rapport avec plusieurs dieux différents, parce que deux ou plusieurs clans, ayant même totem, l’ont attribué chacun à un autre dieu. Ainsi à Samoa, en Polynésie, un seul dieu était incarné, nous dit Turner, dans le lézard, le hibou, le mille-pattes ; un autre dans la chauve-souris, la poule, le pigeon, l’oursin, etc. Dans la mythologie classique, Jupiter est à la fois l’aigle, le taureau et le cygne ; en revanche, le loup est à la fois l’animal d’Apollon et celui de Mars, le taureau représente Jupiter aussi bien que Dionysos, le dauphin appartient à Apollon comme à Neptune. Il serait facile de multiplier ces exemples.

Post-it
Je parle ici du totémisme en général et non spécifique des Totems Amérindiens que je laisse aux pros car bien différents et englobant la "Roue Médecine"

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now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

le totem est avant tout une construction du mental.
celui-ci permet de se connecter au niveau du ressenti sur une longeurd'onde.
il ne represente en aucun cas l'individu, il represente sa connexion avec ce ressenti.
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JUST DO IT

now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

Excusez-moi si je m'étale un peu sur ce sujet seulement celui-ci me touche beaucoup et je désire replacer ce sujet dans un contexte plus pragmatique.

L'utilisation des totems est un phénomène largement répandu de par le monde. Chaque peuple les utilise dans différents but:
-s'approprier une protection quelconque;
-s'identifier à un clan, par exemple de naissance;
-l'utiliser comme support de connaissance.

Comme dans d'autres sujets, la bigoterie ou la superstition peuvent faire perdre aux totems leur véritable buts.

Je ne parlerai pas de l'aspect historique ou anthropologique de ce phénomène, je me cantonnerai à démontrer que l'utilisation des totems se justifie même pour un individu vivant hors d'un contexte tribal. Car ils peuvent permettre à l'humain de renouer un dialogue avec son environnement tout en demeurant conscient et lucide.

Les sociétés qui les utilisaient avaient admis quelques principes de base qui sont peut-être un peu oubliés actuellement:
- l'humain fait partie d'un tout, les autres régnes sont autant de manifestation de la vie, ayant elles aussi une perspective de vie et une conscience propre à leur existance.
-le monde physique sous-tend une autre réalité, celle d'un monde énergétique dans lequel l'information maintient la cohérence de l'autre, le physique. Trés souvent l'image donnée par ces peuples pour expliquer cela était une sorte de mental universel, ce qui a donné par la suite la notion de dieu ou de déesse dans les religions.
-l'humain peut entrer en contact avec ce monde énergétique via les totems.
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JUST DO IT

now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

On peut donc obtenir des informations via les totems permettant de se brancher sur un réseau énergétique comparable à internet.

"On peut tout rapporter à ce qui peut être observé et compris d'après l'environnement. Tout principe, toute loi peuvent être appréhendés grâce à l'observation des forces naturelles" (K. Meadows).

Le choix des totems correspond à une fine analyse du milieu naturel. Afin de créer une résonance, celui-ci doit correspondre à ce qu'il symbolise.
Le totem représente donc la nature essentielle, les caractéristiques d'un animal, d'un végétal ou d'un minéral, le choix ne peut être arbitraire.
Ainsi, celui qui utilise un totem donné par une tradition aura tout intérêt à chercher une certaine connaissance de celui-ci au travers de l'observation dans le milieu naturel et de la lecture des documents le concernant.

Le totem permet au mental de pouvoir personnifier des abstractions: caractéristiques, énergie, essence, moments (saisons et mois lunaires), etc... Ce système permet à l'individu d'enraciner dans le concret son abstrait, d'objectiver son subjectif.
J'essaierai de donner plus tard dans ce post quelques exemples de totems.

"Il convient de ne pas se laisser distraire par des discussions visant à déterminer quel animal, quel végétal ou quel minéral est le plus adéquat ou le plus authentique. Ce qui importe c'est ce qui marche pour nous personnellement. Tout le reste n'est qu'exercice intellectuel. L'essentiel est d'avoir des contacts effectifs.
Chaque totem correspond à une différente partie de notre être. Chacun sert de passage entre l'existence consciente et l'existence sub ou inconsciente. Il nous permettent de nous brancher sur une fréquence spécifique de notre être." (K. Meadows).

"La force vitale individuelle est capable d'aller au-delà d'elle-même, mais elle ne le fait qu'en allant à l'intérieur d'elle-même. C'est à l'intérieur de notre système d'énergie que nous sommes en union avec le tout. Aussi, il est nécessaire d'aller à l'intérieur afin d'atteindre l'intérieur de ce qui est dehors." ( Silver Bear).
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JUST DO IT

Satyneh · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 530

D'accord pour ce à quoi correspond un Totem, ce que cela permet, mais comment, concrètement, s'en servir ? (ou alors j'ai loupé quelque chose dans ma lecture c'est possible d'ailleurs ^^).

now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

L'utilisation des totems peut prendre plusieurs formes de pratique. Lorsque l'on a choisi un totem particulier, on peut utiliser:
-soit une représentation de celui-ci (statuette, bijou, ...)
-soit une partie de ce totem (peau, griffes, dent, plume). Pour les totems minéraux, il est assez facile de se procurer la pierre et pour les totems végétaux, une partie de la plante.

Dans cette démarche, on doit projeter le désir de trouver tel ou tel totem au hasard de la vie ou lors d'une excursion dans la nature. Déjà dans ce genre de démarche, on va créer un processus qui créera des événements concomitants, qui mettra une mise en marche des sens intérieurs vers un but défini volontairement. Dans ce cas, il vaut mieux être conscient de toute la série d'événements amenant vers ce que l'on cherche!

Bien sûr, on ne prend pas sans donner. La méthode usuelle préconise une offrande (herbes séchées), on peut aussi donner de l'amour, du reiki, ...
Le plus important est de donner quelque chose de soi afin de remercier pour ce que l'on a trouver. Remercier qui? La vie tout simplement, ou la concomitance à travers laquelle elle s'exprime.

Il est bien évident que l'on aura pas à purifier un totem trouvé dans la nature, par contre, il vaudra mieux utiliser cette technique pour ceux acheter dans un magasin ou une brocante.
Pour cela, la méthode traditionnelle préconise la fumigation. Pour les pierres, une méthode plus particulière est utilisée:
On place celle-ci dans un récipient en terre contenant de l'eau additionnée de sel marin. Cette opération est effectuée en lune décroissante. Ensuite on rince cette pierre dans de l'eau courante (robinet ou ruisseau) et on la dépose pendant deux à trois jours dans un endroit qui puisse recevoir les rayons du soleil et de la lune.
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JUST DO IT

now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

Ensuite pour tout totem, il faut l'accorder à sa fréquence personelle afin qu'il s'harmonise et puisse émettre dans notre propre système énergétique. Pour cela, il suffit de le tenir dans la main et de lui envoyer de la reconnaissance, de l'amour, de la gratitude,... En tout cas, tout sentiment permettant une ouverture. C'est là que se met en route le processus de la résonance.

Arrive ensuite le lieu du dialogue avec le totem. Là deux méthodes peuvent être utilisées:
-soit on place le totem sur le nombril, car cet endroit représente dans la tradition l'endroit du corps par lequel nous sommes reliés au fameux réseau d'information (la toile d'araignée) par tout un système de fibres énergétiques nous reliant au tout. En le plaçant là, nous nous donnons toutes les chances d'avoir un résultat voir une réponse.
-soit on utilise le totem comme support de méditation en le regardant ou en le visualisant. Pour ma part, cette façon de faire est trop difficile, il faut dans ce domaine avoir une certaine pratique de la méditation et de la visualisation. Hors on sait que celle-ci ne sont abordées que dans une extrême vigilance. La visualisation volontaire n'entraine pas forcément une perception exacte (je suis la réincarnation de bidule-chose...).
Seulement, chacun fait comme il le ressent, mes points d'interrogations sont les miens et non pas ceux des autres.

Pour ceux qui connaissent la radiesthésie, l'utilisation des mots-témoins peuvent très bien être utilisés comme totem. Il faut tout de même prendre garde à bien faire mûrir ce témoin par l'utilisation d'un décagone ou toute autre méthode. Dans ce cas, le mot-témoin doit émettre au maximum de ce qu'il représente.
On peut aussi très bien faire soi-même une représentation du totem d'une manière graphique ( sur un bijou, un modelage, une sculpture,...)
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JUST DO IT

Satyneh · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 530

Now-Body, qu'est-ce que tu entends par :
" on peut aussi donner du reiki, ..."
et
"utilisation de mots-témoins"
Question

now_body · Offline Joined: 30 Jun 2008 Posts: 286

En fait, l'offrande traditionnelle des herbes aromatiques représente un investissement dans le fait de les cueillir de les faire sécher, ensuite de les avoir à portée de main pour les offrir comme reconnaissance envers l'intelligence existante en dehors de soi. Lorsque que l'on est pratiquant de Reiki, par exemple, on peut offrir cette énergie à la place des herbes, comme celui pratiquant le Chi-Gong peut offrir du chi, etc... En résumé, donner quelque chose ayant demandé un investissement personnel. On peut aussi donner de l'amour, le principal dans cet acte est le sentiment sincère de gratitude.

Les mots-témoins sont une manière de pratiquer la radiesthésie: par exemple je cherche de l'eau, je peux utiliser un récipient contenant de l'eau comme témoin de recherche, dans une main je tiens le flacon, dans l'autre mon pendule. Ensuite je cherche une résonance entre mon témoin et l'endroit prospecté. A la place de ce témoin je peux aussi utilisé un mot-témoin, il s'agit d'inscrire sur du papier le mot "eau" et de le placer selon certaines techniques dans des formes géométriques afin que celui-ci accumule l'empreinte de ce qu'il représente.

Il s'agit ici de la radiesthésie dite physique qui implique en fait toutes les découvertes faites dernièrement grâce à la science quantique et qui étaient connues de nos ancêtres. Matérialiser à partir de l'intention.
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Gabrielle

Je lisais ce texte(lien) et il me semble qu'il est tout à fait d'actualité avec tes propos Now-Body sur l'aspect des totems

L'Esprit traditionnel, l'Homme en lien avec l'Unité

Tout d'abord, il faut bien saisir que le cœur des doctrines des peuples traditionnels, est toujours métaphysique (ce qui est au-delà de la physique matérialiste) car l'Univers et ce qui a présidé à son émergence, ne peuvent être d'ordre humain ni appréhendés par les modalités ordinaires de l'homme. Ceci peut se comprendre dans la mesure où l'indéfinité de l'espace et du temps ne peut être perçue de manière sensible (par les facultés des sens), comme ne peut être entendu de façon rationnelle l'Infini. L'Univers, manifestation d'une indéfinité de Possibilités, s'étendant sans limite et se déroulant sans commencement ni fin, est bien là une Vérité supra-rationnelle ou supra-humaine, à laquelle seul un état supra-conscient permet d'accéder. Le cœur des doctrines traditionnelles est une expression de cette Vérité, mais comme la nature particulière de celle-ci ne peut être réduite à un exposé rationnel, l'expression est nécessairement synthétique, et le raisonnement permettant de l'approcher par degré, nécessairement analogique.

Un autre point sur lequel il faut insister pour éviter toute méprise, c'est que la nature profonde des doctrines traditionnelles n'est pas dogmatique. En occident, nous n'abordons les fondements doctrinaux de ces peuples qu'à partir des écritures traduites en nos langues non symboliques, et nous tentons de comprendre les principes spirituels métaphysiques à l'aulne des principes religieux dogmatiques de l'exotérisme chrétien.

Il y a là une double action déformatrice, d'une part par la perte de la profondeur significative du langage symbolique par l'utilisation d'un langage analytique, et d'autre part par la réduction du domaine d'appréciation à un unique point de vue existentiel (qui est estimé être le plus élevé) lui-même réduit à sa part anthropomorphique. On peut citer A.K. Coomaraswamy pour illustrer ces propos : "Car la chose connue étant dans celui qui connaît toujours et seulement selon son propre mode, l'existence ne peut avoir connaissance que de l'existence" (Une Nouvelle Approche des Védas, p95, Editions Arché). Ceci conduit les occidentaux à déformer les concepts métaphysiques, qui embrassent des domaines infiniment plus vastes que ceux de la doctrine de l'Être (Dieu), pour les faire rentrer dans des classifications profanes qui sont issues de l'incompréhension inhérente à une approche extérieure, qui elle-même ne s'appuie que sur des interprétations de textes traduits en une langue pour lesquels ils ne sont pas faits.

http://pagesperso-orange.fr/africart/pages/pend115.htm#doussin2

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Elle raconte ce qu'elle connaît, sans se soucier de plaire à celui-ci ou de mécontenter celui-là, par simple amour de la Vérité, cette vierge que l'on viole si souvent, qu'il faut sans cesse lui acheter une robe nouvelle.